אסון עם סוף טוב
ברומן של ויליאם סטיירון "גיבורה של סופיה", שנפל לתוך מחנה ריכוז, הגסטאפו עשה את בחירתה בחיים, מצב קשה למדי: אחד משני ילדיה - בן או בת - ייהרג מייד, ומי יישאר בחיים. בתשובה לשאלה זו, היא גזרה את עצמה לשנים של סבל, ולמרות שברחה ממחנה הריכוז, התאבדה, לא יכלה לשאת את רגשות האשמה.
האם לדעתך, לפני חלופה כזאת ובחירה בחיים של מצב מסובך למדי, אפשר להכניס אשה רק למלחמה? אבוי, לא. לאחר הצונאמי בתאילנד בשנת 2004, כל העולם הלך סביב הסיפור של ג'יליאן סירל האוסטרלי. היא ישבה על החוף עם בניה: שנה וחצי בלייק ולכי בת חמש, כשהגיע הגל הראשון. ג'יליאן תפסה את הילדים - והבינה שהיא נסחפת על ידי הזרם בים.
כדי לשמור על עצמך , היית צריך להחזיק את תא המטען של עץ הדקל, כלומר אחד הילדים יש לשחרר. "החלטתי שזה יהיה יותר טוב אם זה יהיה יותר מבוגר", אמרה לכתבים מאוחר יותר. אבל לאצ'י לא יכלה לשחות, חששה מפני מים והתחננה לאמו שיציל אותו. ג'יליאן ביקשה מאישה להחזיק את הנער לידו. הכול קרה בתוך שניות, ועכשיו איבדה את בנה. לסיפור הזה, שלא כמו הרומן, יש סוף טוב. האוסטרלית הצילה את התינוק, והזקנה ובעלה עקבו אחרי שעתיים אחרי האסון: אף שאישה זרה זו זרקה אותו, הוא שחה איכשהו כמו כלב למלון וטיפס לחדר שבו המים כבר ברחו. כמה ימים לאחר מכן, כאשר סירלס טס הביתה, הילד עדיין בכה ללא הרף ואחז בידה של אמו.
איך גיליאן הלך על זה? למה היא הניחה לילד הבכור י הוא לא ידע לשחות, בדיוק כמו הצעיר? בהתחשב בכך שההחלטה היתה צריכה להיעשות באופן מיידי, היתה זו בחירה קשה בחיים, על סמך רגשותיה האמיתיים ודחפי התת-מודע שלה, מבלי להתחשב בדעותיהם של אחרים או עקרונות אתיים. במקרים כאלה, כאשר, למשל, אתה צריך לבחור מי להציל מן האש: אישה או ילד, אדם חוסך מישהו חשוב לו יותר מסיבות טובות. הם מצילים את זה שהם אוהבים יותר, או את זה שאליו הם מרגישים אשמים, או את זה ש"קשה יותר ", אומר, ילד מאוחר וסובל. הסיבות יכולות להיות שונות.
הדבר החשוב ביותר הוא שהאישה הזאת עשתה בחירה בחיים מסובכת, ולא נטשה אותה, אחרת כולם היו מתים. היא אמא טובה, כי היא חשבה באופן אינטואיטיבי למי מבין הילדים יש יותר סיכוי. והיא זכתה לגמול על אומץ לבה על ידי אלוהים או הגורל.
פנטזיה על תאומים
הבחירות הקרובות בחיים הן קשות למדי במצב קיצוני - משפט נדיר שמגיע לממדים ספורים בלבד. אבל כל אחד מאיתנו היה צריך לבחור עבודה, גברים, חברים, עתיד. מדוע הבחירה כה קשה?
כי אנחנו צריכים לוותר על כל ההזדמנויות למעט אחד. אנחנו חווים את זה מראש כמו פרידה, אובדן של משהו חשוב. מטופלת אחת של פסיכולוגית, צעירה, לא יכלה להעלות על דעתה זמן רב, עשתה ניסיונות רבים להזרעה מלאכותית, ולבסוף, הרופאים אמרו שהכל בסדר. אבל המוזרות של שיטה זו היא כי מספר ביצים מופרות בבת אחת. זה היה הכרחי כדי לבחור איזו מהן לעזוב ואיזה מהם להסיר. כל אחד מהילדים העתידיים הוא הזדמנות מאושרת, כולם יכולים להיות אלוף גאון, נאה, אולימפי, רק ילד עדין ואוהב ... בהשפעת הפנטזיות על אמהות מאושרות לא יכלה לעשות בחירה ולהשאיר את כל ארבע הביצים. עכשיו יש לה ארבעה תאומים, ואתה יכול לדמיין איזה עומס נורא זה. האשה פנתה אלי כי חרדה לילדים לא מאפשרת לה לנהל חיים נורמליים. היא מסתירה את כל החפצים החדים, דוחקת את הבית בשלווה, בלילה כמעט לא ישנה ואינה יכולה להישאר לבדה עם הילדים - רק בנוכחות בעלה. למעשה, מחשבותיה האובססיביות על תאונה או על התקפה של שודדים הן תוצאה של העובדה שדחפה את שנאתה לילדים אל התת-מודע. כמובן, היא לא יודעת על זה. אמה הדואגת והאכפתית, היא גילמה את הפנטזיה של אמהות אידיאלית, את הרעיון של עצמה כאישה שלא כמוה, אם יוצאת דופן שמעולם לא מאבדת את ילדיה (אפילו בשלב הביצים). אבל כמה יקר זה עלה פנטזיה!
דוגמאות דומות , כאשר אדם לא יכול לבחור בין שתי הזדמנויות מצוינות, כי הוא נתון לחסדי רעיונות שווא, הוא שפע. מטופלת אחרת של הפסיכולוגית, זמן רב, הטילה ספק כיצד לנהוג: להישאר עם בעלה, אדם אינטליגנטי, מתוחכם ומשכיל, שתמיד היתה מעוניינת בו, או ללכת אל המאהב שלה - גם לא טיפש, אבל עדיין פשוט יותר, אבל עם כסף, מוצלח. בחרתי בגט, התחתנתי עם מאהב, אבל ממשיך לסבול. זה לא מספיק כדי לעשות בחירה חיצונית, זה מעשה. העיקר הוא הבחירה הפנימית. אם אדם מוכן להתמודד עם אובדן של אחת ההזדמנויות, יש עיבוד נפשי ומנטאלי של ההפסד, כפי שמציינים המטפלים, את תהליך "האבל". התפטר, אתה יכול לחיות. אבל רבים אינם מסוגלים לקבל הפסד, חייהם הופכים לגיהינום. האישה הזאת עדיין לא החזירה לעצמה את האובדן, היא תמיד חסרה משהו, היא סובלת מדיכאון. היא לא עשתה את הבחירה הפנימית. עדיין נדמה לה שאולי יש לה בן זוג שעונה על כל הדרישות שלה: הן חכמות והן עליזות, יוזמות ועשירות. אבל במציאות זה לא קורה.
דירה חסרת מנוח
סיבה נוספת לבחירת חיים קשה מספיק, הופכת למשימה קשה - חוסר נכונות לקחת אחריות. מנקודת המבט של דמיאן פופוב, בתרבות שלנו הבחירה מסובכת על ידי העובדה שאנחנו, בניגוד לאירופאים ולאמריקאים, קשורים באופן מסורתי באופן הדוק עם ההורים, המשפחה, השבט. אנחנו אמורים להתנשא ולתמוך בילדים, ולספק קשר חזק בין הדורות. וורד, מצד אחד, נותן תחושה של ביטחון, מצד שני - אינו מאפשר להתבגר. אנשים צעירים לא רוצים ולא יודעים איך לענות על חייהם. לדוגמה, בחור לאחרונה להחיל עם בעיה כזו: הוא סיים את המכללה, אבל הוא לא אוהב את המומחיות, והוא לא יחליט מה לעשות. ניסיתי משרה אחת, אחרת, עזבתי וישבתי בבית, על אמי מתחת לכנף. נראה כי זו בחירה מקצועית, אבל במציאות היא בחירה בין שתי אפשרויות: לנהל חיים בוגרים עם כל היתרונות שלה ואת demerits או להישאר ילד. חברים, ילדה, אבא דוחף את הבחור למצוא, סוף סוף, קצת עבודה, הוא הפך עצמאי. הנערה מאיימת לעזוב. חברים כבר לא מזמינים אותו לבית קפה, כי אין לו כסף. יחד עם זאת, אמי טובה, אין מה לדאוג. הבחור הזה צריך לסיים את תהליך ההפרדה, המתרחש בכמה שלבים: חיתוך חבל הטבור, הגמילה, המחזור הראשון, תקופת ההתבגרות, ואז האפרוחים חייבים לטוס מהקן. ההפרדה קשה מאוד אם ילדים מבוגרים חיים עם הוריהם.
שערוריות הבית של אמא ובעל הם נגע של משפחות נאלץ לחיות באותה טריטוריה. לדברי דמיאן פופוב, במצב שבו אישה מקבלת "בין שתי שריפות" - טינה של אם שלא רצתה את חתנו ואת עבירת חתנו שאינו אוהב את חמותו - הבחירה היא חד-משמעית. אישה מבוגרת צריכה להיות מסוגלת למתוח קו בין חייה הפרטיים לבין משפחת הוריה. אתה יכול להקשיב טיעונים של קרובי משפחה, אבל אתה צריך להודיע להם היטב כי למרות שאתה אוהב אותם, תוכלו להתמודד עם החיים שלך באופן עצמאי. כנ"ל לגבי יחסיו של הבעל עם קרוביו.
כאשר אדם נוטל על עצמו אחריות ועושה בחירות במצבים קשים למדי עבור כל מעשיו, הוא הופך להיות הרבה יותר קל לחיות. באה תחושה של חופש. יש סיכוי להבין, במקום להגשים את התשוקות והרעיונות של מישהו. כאשר אדם מבין, הוא חי חיים מאושרים, כל בחירה חדשה הופכת פחות כואבת לו, כי הוא מקבל הפסדים ביתר קלות.
נרקיסים על הטיטניק
התוצאה של כל בחירה קונקרטית בחיים מורכבת למדי, האחד שלפנינו הוא במובן מסוים מראש על ידי ההיסטוריה האישית שלנו ואת המבנה של הנפש. לדוגמה, אם ההחלטה היא לגרום נזק למישהו, רוב האנשים חשים אשמים. אבל רק כמה מהם עושים בחירה חשובה בהשפעת ההרגשה הזאת. אחד ממכרי, גבר נשוי, סבל מאוד מן ההפסקה עם פילגש צעירה, אבל אפילו לא חשב על גירושים. לאשתו נקשר החובה והחמלה: היא חולה בסוכרת.
תחושה נורמלית של אשמה מוטמעת במבנה הנפש. הורים מסבירים לילד מה לעשות ומה אפשר לעשות, ובכך יוצרים את האני-העל שלו. עושה את הדברים הלא נכונים, הוא מרגיש אשם. אבל באישיותו של מחסן דיכאוני היסטרי, תחושת האשמה גדלה בקנה מידה פתולוגי. ואדרבא, אצל אנשים מהסוג הפסיכופתי, האני העל-אשם והאשמה נעדרים באופן עקרוני - הוא מוחלף בפחד. הפסיכופת יקבל החלטה, מודרך על ידי פחד לעצמו, ואינטרסים של אנשים אחרים לא מפריעים לו בכלל. פסיכופתים הופכים לעתים קרובות לילדים חסרי בית או ילדים ממשפחות לא מתפקדות מאוד, שאין מי שמטפל בהן.
אבל האישיות של המחסן הנרקיסיסטי יש תחושה של בושה. אם אנו חשים אשמה כאשר עושים משהו שאינו תואם את הסטנדרטים הפנימיים שלנו, אז בושה היא הפחד של להסתכל רע בעיני אחרים. עבור הנרקיסיסט, זה בלתי נסבל להוכיח להיות חלש, בלתי נסבל, זקוק למשהו. במקרים מסוימים, הוא היה מעדיף להקריב את חייו מאשר להעמיד את עצמו בפני מישהו. נזכור, למשל, את הסיפור הטרגי של הטיטאניק. בעוד הנוסעים של המעמד השני והשלישי הסתערו על סירות, האריסטוקרטים בסלון שתו שמפניה. החינוך לא הרשה להם להשתתף במהומה המלוכלכת הזאת. הם העדיפו למות, אלא לשמור על כבודם.
האישיות של מה שמכונה סוג אובססיבי-כפייתי נוטה למחשבות ולמעשים אובססיביים, ולכן, היא לעולם לא תוכל לעשות את הבחירה הסופית. אדם כזה ישנה החלטות ללא סוף או יסרב לבחור בכלל, כי זה מפחיד אותו. בבחירה הוא לא רואה את האפשרויות, אלא את המלכודות: בצד שמאל אתה תלך - אתה תאבד את הסוס, בצד ימין אתה תלך - החרב תשבור ... כאשר אחרים נותנים עצות לאדם זה, הוא תמיד מוצא את ההתייחסות הנגדית: "זה טוב, אבל ...".
סיבת ההיסוס יכולה גם היא להיות אחרת: מחשש לתוקפנות. תוקפנות קיימת בכל אדם, אבל עבור אנשים מסוימים הביטוי שלה אסור. אם התוקפנות המשפחתית נחשבת למשהו לא מקובל ונורא, או אם ההורים לא אפשרו לילד לבטא את צרכיו ורגשותיו האמיתיים, הוא נעשה חסר ביטחון, תלותי ותינוקות. לאותה תוצאה יכולה להוביל להלם חזק שחווה בילדות. נער אחד, כשהיה צעיר, פגע בילד אחר עם אבן וחשש מאוד שהוא הרג אותו. מאז, יש איסור פנימי על תוקפנות כלפיו. הוא לא מרגיש כעס, לא מבין שהוא כועס, לא יכול לעמוד בפני השפעות חיצוניות וכתוצאה מכך חי את חייו של מישהו אחר. המשימה שלנו היא לעזור לו להבין את הכעס שלו, ואז ללמוד איך לבטא את זה.
הדוגמה הקאנונית של אדם כזה היא גיבור "מרתון הסתיו". הוא אינו יכול להכחיש אף אחד, לפגוע באיש, ולכן הוא לא יכול לבחור בין שתי נשים. בשלב מסוים, כאשר הר גדול נוסף לבעיות הגדולות, הוא מתפוצץ פתאום: הוא צועק על עמית שישב על צווארו במשך שנים רבות; מסרב ללחוץ את ידו של הנבל. הצופה מקווה שהוא עומד לקחת את הגורל במו ידיו, לקבל החלטה חשובה ... אבל זו אשליה. הסיום המטאפורי מראה את השחקן רץ מתחת לגשם הסתיו: הוא, כמו תמיד, בורח מן האתגרים שהחיים זורק.